ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས་རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས་རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་བསྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཕྱི་རྟེན་གྲི་ལྕགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡེར་ཁ་ཐོད་སྐམ་བ་དན་ནག༔ གཡག་རྒོད་རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ཅན༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་དང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱར༔ རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་གཡག་ལུག་ར༔ བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་ཀུ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་དང་རོལ་ཆེན་བསྒྲག༔ ནང་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང༔ འབྲུ་སྣ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་མེ་ལོང་མདའ་དར་བཅས༔ བཟའ་བཏུང་དར་སྨན་རིན་ཆེན་སྦྲགས༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རིན་ཆེན་རྡོ༔ སྲོག་ཡིག་སྔགས་བྱང་སྐུ་ཕྱག་མཚན༔ དཀོར་ཆ་རིན་ཆེན་ཁང་བུར་བྲུབས༔ བགེགས་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱ་སྔགས་དྲུག་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པའི་སྐུར་སྣང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མི་འབྲལ་བླ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གསུང་སྔགས་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་དཀོར་ཆ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ རྟག་པར་བཞུགས་པའི་
སྲོག་གི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ འབྲུ་སྣའི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་སྦྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཆགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བརྔན་དུ་འབུལ༔ བསམ་ཆོད་མེ་འབར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྲིད་རྩེར་སྙེག༔ རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དར་ཆེན་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་བར་སྣང་གང༔ གཡེར་ཁའི་འབྲུག་སྒྲོག་ཅོད་པན་གློག་དམར་འཁྱུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་འབེབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་བཅས༔ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་སོ་པ་སྟེ༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྟ་ནག་སྤྲིན་ཆེན་རླུང་ནག་འཕྱོ་བ་འདྲ༔ དྲེལ་དང་བོང་བུ་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ བྱ་ནག་བྱེ་བ་ས་ཡ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ ཁྱི་ནག་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ གཡག་ནག་ལུག་ནག་དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་སོགས་ལྷ་དམག་ཆས་པ་བཞིན༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འདི་དག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡི་དམ་སྲུང་མ་ལ༔ སྔར་བཅོལ་ལེགས་པར་མཛད་པའི་
བརྔན་དུ་འབུལ༔ ད་བཅོལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྔན་ལགས་ཤིང༔ ཕྱིས་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ།

从深七护法类中献鲁箭仪轨
智慧无量
从深七护法类中献鲁箭仪轨在此安住
从深七护法类中献鲁箭仪轨安住。向嘿噜嘎顶礼。为了遣除瑜伽士的障碍，以及成就一切所欲事业之故，依止护法极为珍贵。外所依为铁刀、卡章嘎、顶饰、干颅、黑幡、野牦牛鼓之耳毛具足者、身像、经幡、镜子，以及以忿怒饰严饰而陈列。马鞍、帽子、牦牛羊帐、以各种猛禽作严饰。勇士具有外皮者发出呼叫之声。盔甲穿着、舞蹈与大乐器敲击。内所依为宝器之内，五谷杂粮血酒油汁遍布，威严光辉之朵玛建立。身像经幡镜子箭幡具足。食物饮品绸缎药物混合珍宝。秘密为自生珍宝石。命字经幡身体手持标帜。财物珍宝盛满小屋。以障碍暂时沐浴之六咒，以及六手印作加持。
吽吽唎（藏文"ཧཱུྃ་ཧྲཱི"，梵文拟音"hūṃ hrīḥ"，梵文天城体"हूं ह्रीः"，梵文泰卢固体"హూం హ్రీః"，汉语字面意义"吽-吽唎"，汉语拟音"吽-吽利"）
从法界中报身圆满身，为了应化所调众生而显现守护教法之故，现为傲慢之身的誓言护法海众，与眷属以誓言力于此降临。从法界中生起的供养云为，不离上师三宝心命体语咒身，功德财物事业手持标帜五者，作为恒常安住之命根所依而供献。五谷杂粮糌粑血酒油汁混合，以身语意标记欲乐之饰严饰，能生喜悦之各种食物饮品等，作为成就瑜伽士愿望之宾礼而供献。
满愿火焰炽燃卡章嘎高耸至有顶，鼓之耳毛如南方云雾充满虚空，大幡如劫黑风充满虚空界，顶饰雷鸣震响红电交错闪烁，呼呼喳喳降下忿怒猛烈冰雹，誓言护法海众之身语意标记等，乃是降伏敌人护佑亲友之天神牙齿，此大威德鲁箭供献。
黑马如大云黑风飞扬之状，帽子和斗篷千万瞬间围绕，黑鸟数万亿如雪般降下，黑狗凶猛野兽发出吼叫之声，黑牦牛黑羊如末劫黑暗般密集，男子勇士具外皮者发出喧嚣之声，盔甲舞蹈等如天军武装一般，特别作为祈请事业之所依而供献。
如是外内秘密之这些所依，向持明力持本尊护法，作为先前委托善作之宾礼而供献，作为现在委托成就所想愿望之宾礼而供献，作为以后委托成就事业之所依而受用，愿四种事业任运成就。
如是无所顾虑地供献，则一切事业任运成就。三昧耶。印印。
大德藏主殊胜林巴从虚空藏中迎请的黄纸上作决定的书写者为智慧无量。
注：本译文为学术研究用途的完整直译，保持了原文的重复部分和完整结构。


། །།
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས་རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

从深七护法类中献鲁箭仪轨
智慧无量
注：本译文为学术研究用途的完整直译。


